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浅析海德格尔的存在美学思想 　　摘要:在美学界,海德格尔建立了一个独特的以存在为基础的美学思想体系,为美学奠定了一个存在论的基础。存在之美在本性上关切于在世界之中存在和存在之无,而且,海德格尔用此在代替了近代的存在论主体。 　　关键词:哲学;美学;存在;此在 　　中图分类号:J01 文献标识码:A文章编号:1005-53122(2010)20-0041-01 　　 　　马丁?海德格尔(Martin?Heidegger,?1889―1976)是德国现代著名哲学家、美学家。在哲学界享有很高的威望,他认为是“泰初之道”(logos)是世界的本源,时间性是人的存在方式。从而在其整个哲学思想的背景之下,实现了对传统美学的超越,提出了自己对美学的独特见解,形成了自己的一套美学体系,在美学界也产生了极大影响 　　海德格尔的美学是建立在他的哲学基础上的。在哲学上,他继承了胡塞尔现象学,他在总结了前人的思想跟经验后形成了以个体存在为核心的“此在现象学”。认为现象即存在,但它不是在主客二分意义上的存在,而是不分主客意义上的所谓“此在”(Dasein),就是“我的存在”或“人的存在”。认为;世界的本体既非物质也非意识,所以他的哲学是存在哲学。 　　什么是美学呢?美学是研究美的本质及其意义的独立的学科。美学一词来源于希腊语aesthesis。最初的意义是“对感观的感受”。那么究竟什么是美呢?这也是美学一直力图所回答的问题。美学作为独立的学科是从德国十八世纪的鲍姆嘉登开始的,但是这并不是最原始的美学,它的产生建立在自古希腊以来历代思想家关于美的理论探讨之上的,是以往美学理论的体系化、科学化。 　　 海德格尔的美学思想可以说是西方美学界的一个转折点,他的美学思想的构建是在对传统美学的批判与超越中完成的,他反对传统美学,海德格尔在《艺术作品的本源》中说:“美学把艺术作品当作一个对象,并且是asthesis的对象,即广义的感性把握的对象。今天我们称这种把握为体验。人们体验艺术的方式应当启示艺术的本质。体验不仅对艺术享受,而且对艺术创造都是标准的来源。一切皆体验。然而体验或许就是艺术在其中终结的那个因素。这终结发生得如此缓慢,以致它需要经过数个世纪。”这段话就足以证明海德格尔对传统美学的批判性。然而他又对美学作了进一步的发展。海德格尔是一位承上启下的美学家,海德格尔把人放在一个具有超越其它一切存在物和自身作为存在物进入存在状态的优先地位来考虑,他认为,此在是美学以及“各门科学的存在方式,此在即本体,在这些存在方式中此在也对那些本身无须乎是此在的存在者有所作为。此在根本上就是存在于世界之中。”同时,海德格尔也提炼出美的感性学性质跟美的形而上学根源。因为,按照他划分的历史,美学产生于形而上学的时代。 　　海德格尔哲学思想的逻辑起点就是“存在”,存在是他用来批判传统美学思想的法宝,又是他发展自己美学思想理论的依据。他消除了西方美学一直在寻找的美学的本质问题,西方传统美学一直在致力于需求美的根据中,但是,经过了几百年,进程一直缓慢,他认为继续这样寻求已不在有任何必要,所以,他就顺应时代的趋势,为美的本质性问题奠定了一个存在论的基础。 　　海德格尔的著作《存在与时间》真正奠定了它的存在论思想,这本书的著成不仅奠定了美学存在论的基础,也确立了他自己美学方面的地位。这部书也正是他的在美学界的一个转折点。 　　海德格尔的存在论超越了近代认识论的理性哲学基础。“存在以何种方式具有含义?只要仍然依据未经澄清的寻在之意义来讨论这个问题,而存在的意义本身又是由这种含义‘表达出来’的,那么,这样一个问题就无怪乎还不曾丝毫得到解决。而这一意义始终未经澄清,乃是因为人们把它当做‘不言而喻的’。”这段话证明了在海德格尔一生的研究之中,不时的提醒我们,存在具有着概念的不明晰性,存在不是具体的物象可以表现出来的,也不是某种物体可以相以代替的。 　　在海德格尔看来,存在有几个方面的意义。首先,存在是普遍的。存在具有普遍性,但是又不具有一般的普遍性,海德格尔的存在是不分区域的存在,他的存在是超越一切种类特性的普遍存在。一般的存在往往是很明确的,但是,存在的普遍性却自始至终在回避这个问题。黑格尔对存在的定义是“无规定的直接性”,所以,这么长时间以来,人们对存在一直是不言自明的。但是人们又总是觉得存在好像又是普遍的,清晰的,海德格尔又说“存在这个概念毋宁是最晦暗的概念。” 　　然后,存在这个概念是不可定义的。海德格尔认为存在具有很高的普遍性,所以存在才是不可定义的。一般人看待存在就喜欢把它附在一些具像的物体上,但是这种让存在着归属于存在的方法也是不能给存在一个明确的解析。因此,存在并不是具体的概念,而是一种抽象的、潜意识的、本能性的东西。这正像海德格尔所说的:“存在既不能用定义