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王阳明“心外无物”论 作者：陈立胜 中原文化研究 2015年07期 　　 中图分类号：B248.2 文献标识码：A 文章编号：2095-5669(2015)01-0034-09 　　 “心外无物”命题非王阳明所首倡，释延寿《宗镜录》(卷八十二)曰：“《首楞严经钞》云：若能转物，即同如来者，心外无物，物即是心。但心离分别为正智，正智即是般若，周遍法界，无有障碍。”[1]1281“为物所转”之心乃被境所迷(所谓“迷己为物”)，是“分别心”，而非“本心”。显然，延寿讲“心外无物，物即是心”乃是要说明迷时逐物，悟时转物之禅理。在儒学中，陆象山“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，乃至“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事”，实已蕴含“心外无物”之义。王阳明讲“心外无物”多从“格物”角度切入，格物是“体究应感之实事”，而非如朱子所训“穷至物理之谓”[2]297。以此视角看《传习录》“岩中花树”章，则“看花”之行为方为“一物”。兹从“物与事”“花树与看花”“关照与观看”“感应之心”四个方面证之。 　　 一、“物”与“事” 　　 “心外无物”，“物”在这里实际上就是“事”，牟宗三先生称为“行动物”。这种用法也不是始自阳明，如程伊川就明确说：“物即事也，凡事上穷极其理，则无不通。”[3]143朱子《大学章句》释“格物”时亦说：“格，至也；物，犹事也。” 　　 阳明论学，基本上把“物”当作是“事”的同义词而较少加以分别。如“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物”[4]83:109(本文所引《传习录》是陈荣捷《王阳明传习录详注集评》之简称，台湾学生书局2006年版。参考文献序号后数码，点号“：”前为书中条目编号，后为书中页码。下同)。显然，“孝亲”这一“物”是典型的道德行动，这跟“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理”[4]3:30这段文字中的“事父”“事君”之“事”全然同义。 　　 在以下四段文字，阳明明确地将“物”训为“事”： 　　 “性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。”……爱曰，“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的物字，即是事字。皆从心上说。”先生曰，“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。”[4]6:37 　　 心者身之主也。而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者谓之意。有知而后有意。无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用，必有其物。物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物。意用于治民，即治民为一物。意用于读书，即读书为一物。意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意，即有是物。无是意，即无是物。物非意之用乎？[4]137:176～177 　　 九川疑曰，“物在外。如何与身心意知是一件？”先生曰，“耳目口鼻四肢，身也。非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢，亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身。指其主宰处言之谓之心。指心之发动处谓之意。指意之灵明处谓之知。指意之涉着处谓之物。只是一件。意未有悬空的，必着事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之。去其人欲，而归于天理。则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”[4]201:282 　　 物者，事也，凡意之所发必有其事，意之所在之事谓之物。[5]972 　　 知者，良知也，天然而有，即至善也。物者，良知所知之事也。格者，格其不正以归于正也。[6]606～1607前三段文字分别出自《传习录》上、中、下卷，第四段文字出自晚年“教典”《大学问》，第五段文字则是出自《遗言录》。这五段文字可以说反映了王阳明不同时期对“物”之用法：“物”均是从“心”上说，心感于物而有知，知之发用、发动是谓“意”，“意”之所在便是“物”。“心—知—意—物”实即是在某一处境下，相应之行动(事)的完整实现过程。阳明对这个行动过程之描述，始终着眼于行动者之心理过程，所谓“皆从心上说”是也。 　　 但在阳明文字中亦偶见对“事”与“物”作出了明确区别之说法： 　　 直问，“物有本末一条，旧说似与先生不合。”先生曰，“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。物有本末云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目。事有终始云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长，事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”[4]27