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做好增强社会慈善意识的社会教育 　　我国的慈善事业尚未进入世界先进之列，许多企业家还没有进入角色，许多官员还没有将社会慈善意识看作为官所必具的内在精神，更多的人还没有把社会慈善意识视为正确的人生态度和价值。究其原因，正如小平同志所言：物质文明建设与精神文明建设一手硬一手软。改革开放以来，市场经济不断发展，起了积极作用，与其同时，也有消极作用。市场经济需要法制，更需要道德。市场经济能够诱导人们的效率观念，激发人们的积极性和创造性，推动社会进步，但是倘若法制和道德建设跟不上，它的强烈的趋利性和投机性会使不少人的物质的和精神的欲望得到极大的张扬，在利益机制驱动下，导致损人利己、诚信缺失、欺诈蒙骗、道德失范、物欲主义横流。更有甚者，市场交换原则或多或少地扩大到社会生活的其他领域，把人生价值、人的尊严都变成可以明码标价买卖的商品，诱发钱权交易等腐败现象。社会上流行的一些以牟利为目标的品位低俗的书报，传递给人们的心灵，弱化“仁、义、礼、智、信”的价值判断，陷入对金钱的迷幻。 　　美国哲学家威廉?詹姆斯在批评美国时说：“我们的道德软弱，造成了只崇拜成功这个邪痞女神的现象，而只以金钱来解释成功，乃是我们的国家之病。”我们国家是不是也多少罹患了这种病?许多人在疯狂地享受生活，觥筹交错、莺歌燕舞的时候，大概是无暇瞅一眼那关注弱势群体的慈善事业的。物质文明建设代替了精神文明建设。君不见，许多人不知为何而活，对真理与金钱取舍颠倒，做人标准模糊，信仰迷失，是非不分，正邪不分，善恶不分，美丑不分，陷入价值困惑的迷惘之中，而部分官员和富人尤为突出。一手硬一手软可能使物质文明建设挤压，乃至吞食精神文明建设。近年来，不少学者、教师呼吁加强人文主义的教育，克服家庭教育和学校教育中的过度偏重智育的弊病。教育要重在精神价值的引导。我们不能过多责怪富人、企业家缺少社会责任感。诚然，他们应该有社会责任感，但他们缺失，主要原因是相关的社会教育不到位。我们当教师的，为此深感惭愧。 　　我国有“以教为先”的传统，它强调首先进行教育。孔子说：“不教而杀谓之虐。”荀子说：“不教而诛，则刑繁而邪不胜。”人类表现出来的崇高精神，表现出来的博爱精神，都是教化的结果，并非与生俱来的。当前愈来愈多的人认识到教育与文化的发展能否引人趋向真善美，在很大程度上决定于教育与文化发展中人文主义占多大比重，能否将对人的素质的全面提高置于非常突出的地位。马克思说，古代人的生产目的是培养“最好的国家公民”，把具有优秀素质的人视为最宝贵的财富。资本主义社会现代人的生产目的是赚取尽可能多的利润，把金钱视为宝贵的财富。马克思认为，相比之下，古代人的生产目的、财富观比现代人“就显得崇高得多”。因此，他主张，未来社会应像古代那样把培养优秀的人作为生产目的，把人本身视为最宝贵的财产。不过，古代只有少数人有机会得到培养，而未来社会是全社会的人有机会得到全面发展。早在20世纪下半叶，许多国家开始重视把提高公民的素质列为教育改革的重要目标。在20世纪70年代，国际教育界提出“学会生存”的口号，重点是提高学生适应社会的自我保护和发展的意识和能力。90年代又提出“学会做人，学会关心”的口号，教育应该从知识技能学习为主让位于以道德熏陶为主的模式。 　　人文主义教育是帮助人们提取人生精华的过程，是关注生命，提升精神，重塑信仰。它启迪人们的荣辱观念，告诉人们，自古至今，自私、贪婪、堕落都是可耻的，在人们内心中灌注祛恶从善的力量。人知耻才知自尊，知自尊才懂得推己及人，去尊重别人。人从本质上说是一个精神性存在。精神是人类灵魂的家园。精神的贫乏必将导致道德沦丧。这势必造成一种人的意义和丧失。人文主义教育追求的就是提升人们的精神。以增强社会慈善意识为目标的社会教育就是一种极重要的人文主义教育。这种教育不是靠搞一个专门的课程所能承栽的，它应渗透在生活的各个方面，需要全社会的力量动员起来去做。所以它是一种社会教育。慈善社会教育是非常艰巨的，它不仅仅是关于慈善的知识或有关法律等的知识的普及问题，更重要的是价值观念、人生取向等的培养问题，是塑造人们的美丽的灵魂。倘若像孟子说的“恻隐之心人皆有之”的话，则慈善社会教育是唤醒人们休眠的悲悯情怀，激发人们的慈悲潜能。因此社会慈善意识是一种超越自私，而源于人类本性的崇高的、永恒的理性。 　　增强社会慈善意识至少包括三个方面的内容：一是对他人的尊重和关心爱护，如同爱护自己的父母或子女。因此本质上，它是超越血缘关系的；二是人人都敬业乐群，当好自己的社会角色。这就是对社会和人民的慈善服务；三是对慈善事业的关心，视其为自我价值实现的方式，并通过一项项慈善捐赠或慈善服务的实践活动，提升为对祖国和谐事业和人类和平的关心，并不断使之更为博大，更为深邃。这样，慈悲捐赠或服务充满了人性的光芒，富有生命的律动，会体验