茶艺就是泡茶的技艺及品茶的艺术.docVIP

茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。 泡茶不仅仅是技术问题，技术达到炉火纯青的地步，便成为一门艺术。 因此不但要科学地泡好茶，还要艺术地泡好茶。 品茶主要是欣赏茶的色香味形，也包括观赏泡茶程式以及欣赏茶具，环境和音乐、服饰之美等等。 在操作茶艺过程中所追求和体现出来的精神境界和道德风尚，就是茶道。经常和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则和道德要求。中国古代也称作茶德，如唐代刘贞亮的《茶十德》。 中国唐代诗人皎然在《饮茶歌·诮崔石使君》诗中写到“孰知茶道全尔真”。首次提出“茶道”的概念。但是陆羽《茶经》中没有接受这个概念，着重阐述的是煮茶的技艺。宋代的茶书也没有出现“茶道”一词。只有明代张源《茶录》提到“茶道” ：“造时精，藏时燥，泡时洁，茶道尽矣。” 仅仅是技术要求，并无品茗悟道等精神层面的东西，与我们今天所谈的茶道并不一样。明清以后的茶书也同样没有出现“茶道”一词，中国古代也没有专门谈论茶道的著作和文章。可见中国古代茶人们在茶事活动中，虽然蕴含茶道精神（如陆羽《茶经》中的“精行俭德” ；宋徽宗《大观茶论》中的“祛襟涤滞，致清导和”、“中淡闲洁，韵高致静”等。）但是并不强调茶道，而是侧重于茶艺，因此中国自古以来讲究品茶艺术，陆羽《茶经》中就用很多富有文学性的描写来论述煮茶的技艺，以后的茶书都有专门章节记述品茗艺术（茶艺）。所以，中国的茶艺特别发达。 中国茶艺在唐代已经形成唐代封演《封氏闻见记》卷六：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行。王公朝士无不饮者。御史大夫李季卿宣慰江南，至临淮县馆（今江苏洪泽县西）。或言伯熊善茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。茶熟，李公为吸两杯而止。既到江外，又言鸿渐能茶者，李公复请为之。鸿渐身衣野服，随茶具而入。既坐，教摊如伯熊故事，李公心鄙之。茶毕，命奴子取钱三十文酬谢茶博士。” 由此可见：1、早在唐代，茶艺的基本程式已经形成。而且可以在客人面前表演，2、常伯熊将陆羽制定的茶艺程式“广润色之”，即进行很大的改进提高，才导致“茶道大行”。3、常伯熊在表演茶艺时已经有一定服饰、程式、讲解，具有一定的观赏性。4、陆羽的表演不如常伯熊，故“李公心鄙之” 5、现在我们所看到《茶经》中有关煮茶的程式，很可能是陆羽参考常伯熊的“润色”而修订的。 中国茶艺的主要特点中国茶艺的主要特点是与茶道精神相通的，专家们提出各种各样的解释，如清、寂、和、美、廉、静、俭、洁、性、敬、融、理、伦、怡、真、健、正、圆等，都涉及茶艺（茶道）各个层面，但失之分散，没有突出最本质的特征，使人难以把握。从茶艺操作过程中所呈现的特点来看，有三个特征值得加以注意：静、和、雅，这三者首先来自茶叶的自然属性，然后体现在茶艺的艺术性，最后反映在茶道的哲学性。它们既与茶叶、茶道的本质相通，也与儒、释、道三家的哲学思想相通。形象地说：静是茶之性，和是茶之魂，雅是茶之韵。茶之性——静。茶树身为灌木，默默生长在山野，既不似苍松迎风而掀起怒涛，也不像翠竹临空摇曳而引人注目，天然赋有谦谦君子之风。客观的自然条件决定了茶性微寒、味醇而不烈，使人清醒而不过度兴奋，饮后使人更为安静、宁静、冷静、文静、闲静、雅静。茶的这种特性也与人性中的静、清、虚、淡的一面相近。因此茶事活动一般都要强调安静。茶艺就是一种“静”的艺术，与劲歌、劲舞完全不同。它与儒、释、道哲学思想追求的“静”相通。儒家本来就以静为本，“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”（程颢《秋日偶成》）以静观之态与四时万物（包括众人）沟通就是典型的儒家观察事物的态度和方法。道家主张“无欲故静”，“致虚极，守静笃。”（老子》）而佛学的“禅”，其本意译成汉文就是“静虑”，即以静坐的方式来追求顿悟。因此，初学茶艺者从静入手，是一条捷径。茶之魂——和。茶性中和平淡，“中和似此茗，受水不易节。”（北宋晁补之《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》），唐代的裴汶《茶述》指出茶的功效之一是“其用涤烦，其功致和”，《大观茶论》也就是“祛襟涤滞，致清导和。“而中和是儒家中庸思想的核心，”喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节谓之和。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》），道家也说“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》）“和”在佛学中也占有重要地位，主张在人际间要“言色常和，莫相违戾。”（《无量经》）所以各国的茶道思想中都有一个“和”字。“和”是茶艺活动都要体现的最高境界，也是指导一切茶事活动的灵魂。茶之韵——雅。雅是茶树的特征之一，也是茶艺的特征之一，它是在“静”、“和”基础上形成的一种