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五、对丰卦爻辞的释义依据是什么?
我们对丰卦爻辞的释义与传统的易学研究背道而驰,大相径庭。那相比之下,孰对孰错,有没有判别的标准可参照 ,这个标准是依据什么定的,它是否适用于对全部易经卦爻的释读呢?
易经卦爻辞是说卦的。卦是由卦名和卦爻组成的。卦爻辞是说明由六个长横短横的不同形式组合的六十四个单体卦画,及以长短横排列顺序为内在联系,即卦爻所包含的意义。对易经的解释就是把卦画、卦名、卦爻,卦爻辞贯通使易经表达完整的意思。不足五千字的《周易古经》之所需要解释,是因为经过编纂者的修订仍然保存了文字古简,语句生僻的原形态,后人读起来往往会杆格不通,百思而不得其解。其困难程度不亚于我们今天所面对的甲骨卜辞。《易经》通行本的编纂者可能是根据自己对《周易古经》的理解程度对形成《周易古经》的材料做了删改。这也是后代的周公孔子经手修订过《周易》的传说的来源 。这个揣测可以在上世纪七十年代考古发掘马王堆汉墓出土的《帛书易》的行文用字与通行本《易经》的差别中得到印证
读易经之难造成了读《易经》必先读解释《易经》之材料,方能 入门的现象,犹如婴孩不能进食,需咀嚼加味后给食一般。读《易经》者,所读的都是对《易经》的解释,所懂者,大多都是由解释(易经)的先入为主。
然而在诸多解释《易经》的书中,对同一卦的同一句卦爻辞却有完全不同的解释,使读者丧失了判别其中孰是孰非标准的原因则是没有标准可言。对这种现象有位研究者解释说 “《易经》之中,辞是对卦爻的解释,而卦爻本来是无辞的。卦象之中,六十四卦又是八卦的发展。再往前推,起初可能仅有阴阳二爻以定吉凶而已。因此,一部《易经》,乃是由二爻、八卦、六十四卦、卦爻辞、传依次发展的金字塔形结构。前一部分是后一部分的源头,后一部分是前一部分的发展、发挥。好像从一个山泉流出的水,起初只是涓涓细流,后来汇进了支流和雨水,成为一条浩荡奔流的江河。《周易》本身,就是不断发展、发挥的产物。(李申《发挥派与本义派——易学方法论两派述评》载《哲学研究》1992年第1期页58)。
从李鼎祚编的《周易集解》看汉易,卦爻辞是讲象数;魏晋时王弼专言易理,把汉代讲象数一套东西全不要了,卦爻辞是讲易理的;宋·朱熹《周易本义》以卦爻辞为筮辞,视易经为占筮之书;宋·程颐作《易传》讲义理,把周易看作哲学,对卦爻辞另有一套解释。我们从本文开头罗列的六家对丰卦爻辞的不同释义中可以看出,从不同的角度和层面上看,同一句卦爻辞有不同的解释和理解似乎都有道理,而却又都找不到为什么会有不同的道理。对这个历史的延续过程起支配作用的是《易经》释读的不定性。这种不确定性并不是《易经》内容本身的不确定性,而是对《易经》释读的不确定性。那末易经的内容有确定性吗?或者说易经有本意么?答案是肯定的。问题深入一步就是如何确定易经的本义,我们可以捊出一条线索来看看:欲求易经之本义者,必先辨明卦画卦爻辞之本义;欲辨明卦爻辞之本义,必先辨清对卦爻辞释义之对错;卦爻辞释义对错,则必有标准可鉴;而其标准的确定,全然在于对卦画功能、卦爻辞所描述对象之确定。
卦画为靶,卦爻辞为箭,对卦爻辞的释义就是有的放矢。
这个命题在传统易学研究中,有三个选项:
易经六十四卦画及卦爻辞是用来占筮(象数)
易经六十四卦画及卦爻辞是说明阴阳之变的道理(易理)
易经是讲人生处世道理与道德修养理论(哲学)
之所以不能由三个选项求得易经本意,就是没有确定的标准来判读易经卦爻辞释义的对错,也就是说这三个选项都是可以随意地去解释易经的卦爻辞义,怎么说都行。
这就造成了中华文化博大精深的“镜象”,犹如置身于多面角度不同的平面镜围合空间,会使人感到深远无边,而实际是处在一个狭小的空间中,产生了视幻觉。我们说对《易经》的释读是有确定性的,就是认为《易经》卦画和卦爻辞 所描述的对象,是客观存在的物质世界。至于易经被赋予象数义理的意义,则是《易经》产生后的一个相当长的历史时期之后所发生质的变化的产物,是被抽象、被幻化、被发挥、被扭曲的结果(上述内容属于易经史研究对象,本文不再深说)
易经史上对易经本意的探求延续已久,可结果却令人失望。这其中的原因何在?是不是像一位研究易学史的学者说的那样:“事实上,如果我们一味执着用‘求本义’的心态去审视每种诠释《周易》的材料,最后必然会大失所望。其实《易》学界早已有学者指出,《周易》经传的众多作者,不断从阴阳二爻的基础上发挥新的理解,灌注新的思想而成。这样说来,从卦爻辞的作者一路到《杂卦》,《序卦》的作者,都或多或少地脱离了《易》的文本(对卦爻辞作者而言是阴阳爻画,对《杂卦》《序卦》作者而言是《易经》),而建构属于自已的思想系统。”(郑吉雄《易图象与易诠释》页92)这个结论实际上是否定传统 “求本义”的理念,点到了传统易学研究“求正解”的命门。
但传统易学研究中,求本义者,求正解者前仆后继,屡败屡求
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