戴震孟子学孟荀性格衡定-成功大学.doc

戴震孟子學孟荀性格衡定 國立成功大學 博三 柯雅卿 前言 近年來，有關徽學的討論越來越熱烈，討論的範圍也越來越廣，從樸學、徽商到刻書版畫無所不包。而其中有一個令人耐人尋味的巧合，便是主張「理」為最高原理的朱熹與高喊「以理殺人」的戴震與「禮教吃人」的胡適，三者都是徽人，不禁令人好奇徽州的風俗與學術發展趨向。如何從言「理」而反「理」而言「禮」而反「禮」，戴震是中間一個重要的轉折人物。 張壽安博士論文《以禮代理──清中葉徽州義理學之發展》（台北：中央研究院近代史研究所，1994），便是從思想發展的內在理路去觀察徽州學者，結果發現徽學從戴震、程瑤田、至凌廷堪，有一「從理到禮」的明顯走向。戴震由於看到社會上太過強調天理人欲的對立，造成以理殺人的現象，所以反對朱子之說而重新釋理，將理的地位拉至與欲等同，而以條理、事理來解理；使得後來程瑤田倡言「有物有則」的「物則」，最終導致凌堪的棄理言禮，而主張「以禮代理」，禮學也因此大興。 禮學的發展也促使了荀學的復興，所以戴震與荀學的發展便不無關係。但是戴震的義理著作，包括《原善》、《孟子私淑錄》、《緒言》和《孟子字義疏證》，可以看出戴震在義理方面所致力者一，《原善》強調證成對孟子性善說的堅持，而《緒言》可說是《孟子字義疏證》的初稿（雖如勞思光等對此說表示懷疑，但其中內容多有大段與《疏證》相同，亦有與《原善》極相似之語，則無可否認。）而《孟子私淑錄》與《孟子字義疏證》從書名中一望可知。從中可以看出戴震的義理主要是經由孟子的探討來完成。戴震在《疏證》的序上亦引韓愈之言：「求觀聖人之道，必自孟子始。」，其為學目的亦明白標示著欲「還孔孟 之旨」（段玉裁《戴東原先生年譜》）所以戴震的義理其實便是孟子學。 戴震的學問既然是孟子學，但是又對荀學產生影響，以下我們便對戴震孟子學的孟荀性格加以衡定，到底真的如他所說將孔孟還諸孔孟，是孟子的繼承與發揚，還是做了荀子的代言人。 內心的嚮往──揚孟斥荀 　　戴震在《疏證》中雖對荀子有推崇之語： 荀子之見，歸重於學，而不知性之全體。其言出於尊聖人，出於重學崇禮義。首之以《勸學篇》，有曰：「誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。」又曰：「積善成德，神明自得，聖心循焉。」荀子之善言學如是。且所謂通於神明，參於天地者，又知禮義之極致，聖人與天地合德在是。聖人復起，豈能易其言哉？（《疏證》性） 贊揚荀子之重學、知禮義，認為「聖人復起，豈能易其言哉？」但他卻認為荀子「不知性之全體」。 因為荀子雖「知禮義為聖人之教」，但卻「不知禮義亦出於性」（《疏證》性）。荀子認為禮義出於「性之偽」，是經過後天揉化而成，非是人先天便有禮義。戴震對荀子此一觀點不表贊同，他認為荀子只「知禮義為明於其必然」，但卻「不知必然乃自然之極則，適以完其自然也」。（《疏證》性）所以戴氏也反對荀子的性惡說，認為「荀子以血氣心知之性，必教之理義，逆而變之，故謂性惡，而進其勸學修身之說。」（《原善》中）但卻是「二理義於性之事能，儒者之未聞道也。」（《原善》中） 荀子主張性惡，其論點便是認為耳目聲色都是人生有本有的，如順從言些聲色欲望發展的話，便會導致惡，故荀子以為人之性惡。 今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉；順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴……用此觀之，然則人之性惡明矣。」《荀子?性惡篇》 首先，荀子以為這些好利、耳目好聲色之欲都是人之情性。「若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。感而自然，不待事而後生之者也。」、「今人之性，饑而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。」（同上）只是順此發展，便會導致爭奪、淫亂而使辭讓、文理消亡。所以荀子之性則包括兩方面的意義，一指的是官能的能力；二指的是由官能所發生的欲望。 這的確與戴震頗為相合，戴震亦認為耳目聲色之欲都是人性中的本有，而且與荀子同樣認為這些耳目聲色之欲並非便是惡的。但戴震並不認為順從這些欲望的發展便會導致惡的發生，也不贊同人之性為惡。戴氏以為人性中除了有聲色耳目之欲之外，還有理義等德性的存在，非如荀子所說理義為後天而有，此“義外”之說非戴震所能贊同，他堅持與孟子同樣的性善論，認為理義乃先天本有，非由外求，所以斥荀子為「不知性之全體」、「二理義於性之事能，儒者之未聞道也。」 而更可以從戴震對孟、荀比較中看出他對孟、荀的取決態度。 荀子之重學也，無於內而取於外。孟子之重學也，有於內而資於外。（《疏證》性） 荀子舉其小而遺其大也，孟子明其大而舍其小也。（《疏證》性） 戴氏以為荀子所謂重學，認