哲学“努斯”nous.docVIP

“努斯”在哲学上怎么理解呢? 文艺复兴的时候，拉斐尔有个著名的油画---《雅典学园》，画上一个老头儿指着天，一个老头儿指着地。指着天的就是柏拉图，指着地的就是亚里士多德。Plato发展了苏格拉底“灵魂至上”的精神。Socrates认为努斯是超越一切的“一”，而且在Socrates，这个超越一切的，更是指“善”，指“美德”。但Socrates认为美德是不可言教的[这恰好可以解释学心理学的人所遭遇的矛盾，那种内心的冲突]。而Socrates的死促动他的学生去疑问：为什么如此德行高尚之人会惨死于一个民主制政权手中。《理想国》就是这个质问的产物---一定要有更高的哲学家去建立制度，去实行统治，（以达公平）；一定要抛开浮华尘世去“回忆”我们灵魂之中的知识，去恢复“努斯”的统治力量，恢复一个秩序井然的世界。因此，Plato指的天，他的理想国与他脚下的土地是完全分离的两个世界，有一些映射可以算做是联系，但映射不是能够看见的直线，而是一种想像，在plato，就是“回忆”的过程，而回忆是通过反思，通过纯粹的理性，即逻辑的推理。因此，在palto，逻辑是达到理性王国的路径。而在Aristotle，那个假想中的本体世界并不成立，他更相信本质存在于“感性”之中，对“感性”的抽象，可以使人达到对理性的认识。因此，Aristotle是立足于生活世界的，尽管他也承认存在着世界本体，但这个本体是可认识的，可达知的，不是先验的。所以，Aristotle指着地。 “努斯”一词来源于古希腊，其本意是指心灵。在古希腊哲学中，努斯是理性，它具有能动性，它超越感性世界，达到纯粹的理性。努斯永远自己思维自己，它推动逻各斯（规律），“至善”是最高的目的。 ? 那么，努斯精神于全人类具有普遍性吗？ ? 纵观人类历史的进程，有悖于“理性”，有悖于对“至善”的追求的历史事实，非常之多；纵观人类历史发展过程中的众多“主要人物”，其中有悖于“理性”，有悖于对“至善”的追求的“恶人”，非常之多。 ? 以“至善”为目的的努斯精神，为何在这些“恶人”的过程中消失得无影无踪呢？ ? 世界由物质世界和意识世界的紧密联系所组成。 客观的存在物质并不因为没有被意识反映而不存在，但站在人类进步和发展的基点来看，若不能被意识世界所认识，就没有机会在努斯精神的驱动下，通过逻各斯（规律）的运行而达到更好、更善的目的，也就是说世界会变成一个“死的”状态，从这个意义理解，物质世界的存在就是非存在，因为它如果不能被意识世界所反映，就缺少了进步的动力源。 ? 那么，如何认识意识世界呢？ ? 我认为，必须对意识世界进行分层。 意识世界包含两层，底层思维是对客观物质世界的映射反映。人看到一只狗，这只狗的特征就映射在我们的大脑里，这是思维的客观性、被动性。至于“狗”的定义，则来自于意识世界的上层，就是思维的能动性。上层思维对底层思维进行能动的总结、概括，推动物质世界的改造和发展。 上层思维对底层思维是能动的作用，同时，上层思维在更高一级对自已也是一个能动的作用，他不断对自已进行思想，不断地自我否定、自我超越。 ? 那么，古希腊哲学中的努斯精神，是否就是这个上层思维的全部呢？ ? 我认为，上层思维在不断的自我否定、自我超越，在矛盾的发展过程中，会出现两种截然相反的能量，而努斯精神，是基于“至善”为最高目的的“正能量”。这是上层思维中的“正能量”。而人类社会历史发展已经呈现给我们的，未来还会呈现给历史的“恶”，则是上层思维中的“负能量”。他们均来源于思想的自我否定、自我超越。 ? 如果把哲学理解成理性的科学，不知是否应该包含理性的对立面？“负能量”是对理性的否定。当然，本身对哲学的理解，也是人上层思维的能动性所主观决定的，也就注定这个定义式理解是可以被不断超越、不断否定的。我认为，哲学在引导、启发理性的同时，应对会造成对“理性”的否定的存在予以关注、分析，进而阻止“负能量”势力的增长。 ? 每个生命孕育那一刻，就种下思想的种子。这颗种子本来是要接受“至善”的努斯精神的沐浴而发芽、成长的。但“负能量”并不甘心，他时刻在找机会从努斯手中夺过这颗种子，甚至会把自已伪装成努斯的形象。 ? 努斯精神是这个世界存在和发展的“正能量”，但她并不是自然而天生的，并不具有万物初生那一刻的普遍性。努斯精神是需要位于系统顶点的至高的“善”来引导、启发的。而哲学家，是“至善”派到人类的使者；广泛的社会教育，则是在这个传导工程中位于哲学家这个层级下的一个更广泛、更基础的执行层级。 ? 世界的存在可以理解成物质的（已实现的世界），但世界的发展更主要是由思想来推动的。 这不也正是人类思维能动性的体现吗？ 什么叫努斯？ 哲学里的努斯是什么？ 我来回答 回答(2) 途?高级团? 合作回答者：1人?2010-03-28 你说的是不是阿尔贝图斯·马格努斯？德国