“现实的自然”与社会发展的“生态自觉”.docVIP

“现实的自然”与社会发展的“生态自觉” 　　社会发展观与自然观密切相关，如何理解和对待自然在很大程度上决定着人类社会发展的价值定位。近代以来，对自然的抽象理解从根本上造成了社会发展理念的错位，单纯地追求经济的“单向度”增长而忽视生态环境价值，导致了日益严峻的生态困境。马克思的自然观立足于“现实的自然”，科学地揭示了人与自然、社会发展与自然环境之间的辩证关系。只有超越“抽象自然”的狭隘视阈，从“现实的自然”出发，进行文明发展的价值重塑，从“生态缺位”走向“生态自觉”，才能切实推进生态文明的建设进程。 　　一、“抽象的自然”与社会发展的“生态缺位” 　　人与自然的关系自古就是人们思考和探讨的主题。古希腊时期，人们就从自然界显现出来的某些感性特征去说明和解释一切自然现象和社会现象，认为自然界的一切事物都是由单一的本原而生成。近代自然观的突出特点则是离开人来谈论自然，主要体现在以黑格尔为代表的唯心主义和以费尔巴哈为代表的近代唯物主义思想中。 　　在黑格尔的唯心主义哲学体系中，自然界被当做绝对观念或抽象精神借以实现自己目的的一个外在环节。“自然是作为他在形式中的理念产生出来的。……外在性就是自然的规定，在这种规定中自然才作为自然而存在。”显然，在黑格尔思想中，自然不是其本身、客观的东西，而是一种抽象、观念的存在，其所有现象、本质和规律的存在不过是绝对观念外化的某个阶段而已。自然界的目的就是对抽象概念的确证，自然界本身只具有外在性意义，是绝对观念的产物，是精神的纯粹自我运动。既然自然是精神和理念的外化，那么自然就是与人无关、完全脱离人的抽象的存在，自然仅仅是相对的、被设定的东西，只有“精神是自然的真理性和终极目的，是理念的真正现实”。费尔巴哈不满意黑格尔从抽象的存在出发看待自然，认为“自然界是一切感性的力量、事物和存在物的总和，人把这些东西当作非人的东西和自己区别开来--或者具体地说--自然界对人来说就是作为人的生活的基础和对象而直接地感性地表现出来的”。由此，费尔巴哈虽然正确地揭示了自然是人的存在之本，是一个由万事万物相互交织而成的有机板块，但是由于他仅仅将自然看做是纯粹自然事物的集合体，因而他所理解的自然仍然是抽象、僵死的自然。 　　可见，无论是黑格尔还是费尔巴哈，在观察自然时都有一个共同的倾向：把自然与人截然分开，看到的是没有人的自然界。他们眼中的自然有着共同的特点：自然是外在于人的存在，要么是纯粹精神的派生物，要么是纯粹客观事物的集合，均是在没有人参与状态下的绝对客观运动;自然与人类社会历史发展截然对立，其演变和进化与社会历史条件亦毫无关联。这样的自然界实质上是一种非对象性的存在物，它只存在于人的思维之中，而不是人们生活于其中的“现实的自然界”。于是，原本与人息息相关、活生生的自然，被演绎成了抽象的概念或符号。人成了唯一的主体，自然“在我们之外，我们与它是分离的。它是塑胶的，因为它能够以人们认为适合的任何方式被塑造和使用”④。在这种抽象自然观的影响下，人类借助于科技理性的强大力量，对自然界进行了毫无节制的“改造”和控制。自然被人类以简单化、片面化的方式加以利用甚至破坏，沦落为仅仅被人类支配的对象和满足需要的工具，只不过是一个完全按照人类的目的被加以利用、改造、操纵和统治的对象。 　　这种对自然抽象、机械的理解，必然导致在社会发展理念上忽略或排斥生态价值，以自然资源的无节制消耗和生态环境的破坏为代价来追求发展，使经济行为和方式偏离人和自然的协调发展和全面进步的轨道。马克思就揭示了这种发展理念与资本主义制度相结合所导致的环境恶化和人性危机。在资本主义社会，自然转化成一个用科学控制自然过程的工艺学过程，为了实现生产利润的最大化，资本主义创造出了“对自然界和社会联系本身的普遍占有。……与这个社会阶段相比，以前的一切社会阶段都只表现为人类的地方性发展和对自然的崇拜。只有在资本主义制度下自然界才不过是人的对象，不过是有用物;它不再被认为是自为的力量;而对自然界的独立规律的理论认识本身不过表现为狡猾，其目的是使自然界(不管是作为消费品，还是作为生产资料)服从于人的需要”。资本家最大限度地追求剩余价值，片面地追求经济效益，忽视社会效益和生态效益，自然和人自身的“贫困”必然无法避免。当前，资源短缺、环境恶化、生态危机等问题的严重性已经远远超过了马克思身处的时代，为了保护自然环境，缓解人类生存和发展困境，必须从根本上改变对自然的“抽象”理解，克服那种仅仅把自然当做人类利用和支配的对象的片面观念，重视人与自然关系的丰富性和多样性，使自然重回“现实”。 　　二、“现实的自然”：人与自然对立统一 　　马克思从“现实的人”出发，深刻地揭示了“现实的人”与“现实的自然”的对立统一。对于黑格尔和费尔