庄子及其思想ppt要点.pptVIP

* 在庄子的政治思想中，存在一个政治主题，那就是圣人，圣人简单的说就是得道的人。何为道呢？我们先来看看庄子对道的解释。 * 这个“道”本是一个抽象的观念，不容易解释明白，于是老子又从具体的方面出发，想到一个“无”。“无”即是虚空，它是不具有任何具体事物物质属性和形象的东西，但它的性质、作用，却处处和这个“道”最相像。 “道可道，非常道。名可名，非常名。” .庄子认为“道”是超越时空的无限本体,它生于天地万物之,而又无所不包,无所不在,表现在一切事物之中.然而它又是自然无为的,在本质上是虚无的.在他的哲学中,“天”是与“人”相对立的两个概念,“天”代表着自然,而“人”指的就是“人为”的一切,与自然相背离的一切.“人为”两字合起来,就是一个“伪”字.他主张顺从天道,而摒弃“人为”,摒弃人性中那些“伪”的杂质.顺从“天道”,从而与天地相通的,就是庄子所提倡的“德”.在他看来,真正的生活是自然而然的,因此不需要去教导什么,规定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、分别心.既然如此,还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导?这些宣传、教化、劝导,庄子认为都是人性中的“伪”,所以要摒弃它. * 在庄子的政治思想中，存在一个政治主题，那就是圣人，圣人简单的说就是得道的人。何为道呢？我们先来看看庄子对道的解释。 * 因此，庄子认为，无古今，通生死。人只有做到齐物外生，才能获得真正安乐的人生。庄子所谓的“外生”，决不是清净寂灭，消除自我，而是顺应自然，破除一切的执着，既不强人同己，也不舍己从人。各自按照各自的本性因果顺其自然发展。“欲物我之两全，唯物窝之无涉”，各适其适，因此，一切社会礼俗、政治制度都是多余的无用之物，从而推出“无为而治”的政治主张。 * 庄子认为人性是自然完善的，所需要的只是给予他自由，让其天性得到发展，这就足够了。他说：“至德之世”，诸德自存，“端正而不知为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信：，他希望建立一个使人能回归朴素无虑的境界，顺应自认去生活的理想社会。 * * 有了圣人这样的一个政治主体，就必然会发生政治行为。但是在庄子的政治思想中，圣人对于社会的治理方式就是不对社会进行治理，让社会自然运行，同时通过圣人自身在社会的自然影响力，达到社会自化的目的。 * 庄子认为：在三代以前，人们没有太多的意识来主观控制自己的生活，当时的存在条件也不容许人们有更多的行为，所以就没有复杂的社会关系。 所以，庄子的治并不是我们理解的治理，而是从主观上放弃对天下的主观控制欲望，从自身出发，顺应自然，并将自己的这种顺应行为传染开去，当这种生存方式被世人所接受时，天下就自然而至了。 * 纵观庄子的众多思想，其中的政治思想最令人耳目一新。庄子与儒墨两家将黄帝，尧，舜推崇为“治天下”的“圣人”观点不同，在庄子看来，历史上的一切祸害灾乱就是从他们的“治”开始的。儒墨两家的治天下，庄子认为实质上是乱天下。所以，庄子主张无为而治。庄子认为，无为是君子，也是一切有道德修养的人的根本的，最高的行为准则，它具有深厚的哲学基础。无为是天地万物存在的基本特征。对于君主，庄子认为君主喜好奖惩，这是舍本逐末，无法使天下人能够安静欢愉，结果都是带来天下大乱。所以真正有能力治理天下的人，他不去主宰万物，而只关心自身，不讲自己的喜好强加于人，任百姓万物顺其本性的发展。?对于百姓，庄子认为人之常性是人的本能行为，无为就是其存在的方式，行为职责不受任何东西的支配。所以要任其自然，无所作为。庄子认为自然是无情的，所以对每一个人都是平等的。人们只需要顺应自然地发展，随遇而安，这对每个人都是公平的。而天作为自然的代表，我们也只能去服从。这种思想与荀子的“人定胜天“的思想形成了鲜明的对比。对于这两种思想，庄子和荀子在特殊的时代背景下从自己的阶级利益出发产生不同的思想，我们无可厚非。但在今天，我觉得我们不能盲目的完全顺从于哪一位。既不能像庄子那样消极避世，也不能像荀子那样盲目行动。我们要以积极健康的心态去融入社会，同时又要尊中客观规律，不可急躁冒进，否则只有自己吃亏。庄子主张人之常性，顺从自然，因此对于儒墨两家所提倡的仁义，爱人极为反感。庄子认为仁义礼智等道德制度与“道”或“德”是根本对立的。“道”、“德”是人的自然本性，仁义礼智等是人有意识的行为。“道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。” 君主正是提倡仁义，假仁义以制己，把仁义用作欺骗民众统治民众的工具。所以庄子认为要想无为而治，就必须要彻底废弃仁义礼智等道德制度。因为这些东西破坏了人之常性，扰乱了天下的安宁，引起了人与人之间的斗争。?这种无为而治的理想社会，庄子谓之“至德之世”或“建德之国”，或“无何有之乡”。“在这样的社会中，人们的行为既无一定的目的，也无待定的方向。自然出世自然生活，自然消逝