民间叙事传统的转变——从廪君到向王.docVIP

民间叙事传统的转变——从廪君到向王 　　【内容提要】廪君叙事与向王叙事代表了不同时代土家族民众的文化认同。明清之际，廪君叙事主角逐渐被向王天子取代，而向王叙事中也糅合了廪君的事迹，并大量出现在民间地方志书中，但志书中概略的记载，远不能反映民间活态的向王传说。这种地方文化精英所做的带有一定目的或由于受到某种局限而做的有“剪裁”的记录及廪君叙事渐被向王叙事取代，都在一定程度上反映了此期土家族地区在纵横两个方向上的文化碰撞。 　　【关键词】 土家族 叙事传统 地方志 　　从明清开始，廪君叙事在长阳已经发生了重要变化，最为明显的就是廪君叙事主角逐渐被向王天子取代。虽然我们不能说当时的廪君叙事完全消失，也无法想象这个过程有多么漫长、多么激烈，一切似乎在顺理成章、有条不紊地进行，但是，在思想交锋和文化冲突较为频繁的明清时代，廪君叙事在朝向王叙事转化过程中呈现出纷繁缭乱的局面，笼罩着神圣光环的廪君被知晓人间冷暖的向王所取代，则是不争的事实。 　　向王意义考辨 　　向王是谁，历来众说纷纭。对于土家族民众来说，地域文化的差异无疑是造成向王歧义的重要原因。譬如，在湘西土家族地区，“向王天子”就有三种说法：一是汉朝向单程，据《资治通鉴》载录，向单程举兵反抗刘秀的征蛮战争，被尊奉为“向王天子”;二据《慈利县志》载，向王天子是南宋的向氏兄弟;三为明朝向大坤，在一些地方志中记录，向大坤为明朝土司。三个人均被视为本民族的英雄。 　　在鄂西南地区，向王也有三种说法：一是汉景帝驸马向述;二是向宝胜，在当地躬耕颇有名气，是土酋;三是活跃在清江流域的民族始祖廪君。 　　还有的称向王天子是湖南桑植天子山的向王天子，名叫向大坤，他是巴蜀大盘龙洞主，明朝洪武二年率当地土家族民众起义，自称向王天子。索溪峪的向王天子叫向龙，也是起义军领袖，但时间却发生在宋朝。张家界的向王天子叫向龙(又名向大坤)，时间也是宋朝，他们三个兄弟征讨金兵，立下战功。 　　除了这些向王天子，我们从东汉到清代文献中一共查阅到被称为向王天子的人有九个之多。[1] 这些人物哪个为真实的向王，哪个是虚假的向王，非笔者考察的重点，他们在某一个地域中受到敬重和崇拜，本身就说明了文化传统的独立性，因此将向王放在一个民族文化区域来考证向王的真和假、原型和变体，有悖于民族文化的建构规律。显然九个向王天子的存在都具有历史的真实性，他们在土家族历史上构成了一个特殊的意义系统，构成了一个多层次的文化象征符号。在这个象征符号体系内，向王具有地域文化的特指意义，从这个角度讲，向王又具有象征意义的单一性。 　　土家族向王信仰时间跨度长，扩布范围广，每个地域的文献和传说保留的向王事迹，不是历史的错述，更不是文人的误读，那么，又如何解释这种现象呢? 　　何时出现“向王天子”的名号，没有确切的定论，但是可以肯定向王天子的最早意义以及最后被土家族尊奉为一个普适化的人物与《后汉书》中记录的“巴务相”有关。既然“巴务相”是一个神灵、一个拓荒清江流域的始祖、一个统领部落的英雄，各个地方将自己具有非凡能力、杰出智慧和超然影响力的向姓人物称之为向王天子就不难理解。因此，从巴务相到向王天子是该符号产生的一个关键插序，是地域文化走向民族文化，具象文化发展为象征文化的关键一步，自此以后，向王天子在土家族民众中已不再指称一个实在的历史人物，而是土家族民众认同的一个具有象征意义的文化符号。所以，笔者以为土家族的向王天子既是一个客观实在的人物，又是一个有特殊意义的文化象征。从整个民族文化的背景考察，向王天子的文化象征意义远远超过了某一个具体实在的向王天子。 　　在相对固定的地域时间内，土家族的向王天子出现的频率并不高，然而，在时间和空间不很确定和明晰的老百姓那里，呈现在我们眼前的向王天子无疑是身份各异，职能不同的社会代表。诚如卡西尔所言：“如果我们从空间转到时间，仍然可以发现同样的原则——生命的一体性和不间断的统一性的原则。这个原则不仅适用于同时性秩序，而且也适用于连续性秩序。一代代的人形成了一个独一无二的不间断的链条。上一阶段的生命被新生命所保存。祖先的灵魂返老还童似的又显现于新生婴儿身上。现在、过去、将来彼此混成一团而没有任何明确的分界线;在各代人之间的界限变得不确定了。”[2] 　　也就是说在时间无序、空间模糊的土家族民众精神世界里，他们建构的民间文化，塑造的民间英雄往往承继着历代民众常常使用的惯例原则，将已有向王信仰统统压缩在一个文化断面上，因此，在多个相对独立的土家族文化区间内，出现各自的向王天子也就在所难免了。 　　当我们撩开一直云雾缭绕、扑朔迷离的廪君与向王叙事幕纱的时候，笔者以为廪君和向王实质上代表了不同时代土家族民众的文化认同，向王既是一个历史人物，又是一个文化象征符号。历代文人常常纠缠于寻觅