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道家音乐美学思想浅析 音乐111班 高洛机 阮籍在《乐论》中吸取了道家思想的“天人合一”、“恬淡虚无”的观点，他的道家音乐理论，把音乐、天地与人联系起来，比起儒家在范围上有着明显区别。同时，阮籍指出音乐必须遵循“白然之道”，即宇宙万物的本身规律，向简易、平淡的方面发展，这反映了阮籍的道家音乐理论与道家“独任清虚，可以为治”的主张的密切关系。阮籍强调音乐与“无欲”的关系，这种思想正来自于老庄的“清心寡欲”、“返朴归真”的论点。　　历史上，道教音乐对民族民间音乐贡献很大，如千古绝响《高山流水》中《流水》就出自青城山张孔山道长整理的《天闻阁琴谱》，《流水》可谓道家“山中一日，世上千年”的意境最完美的再现，试想黄衫道长端坐一侧抚琴，琴声淙淙流淌，让人也心静如水，蓝衫道长在琴声中打着太极，收放自如，于无形中发出的力道却有一种撼人的气场，在动与静之间，红尘间的烦恼统统抛开，让人感觉几千年的岁月就这么无声流过。　　《老子》第四十一章中有这么一句话：大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希 声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。其中的“大音希声”应理解为最美的音乐是无声之乐，也就是所推祟的道的音乐，它符合道的特征，无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。“大音希声”命题的提出对探求音乐之玄妙意境自有其重要作用，它所蕴含的追求自然、无为的思想也有助于音乐的自由发展。　　当然，社会总是在不断变化和进步中，我们这些世俗凡人不能留在大音希声的境界中，但道家对音乐的主张，随着近年来我对道家学说的了解，对我也产生一些影响。所以，平时是越来越少听流行歌曲，少听那些离不开风花雪月的靡靡之音，越来越喜欢的是一些纯音乐和民乐，如凯丽金的萨克斯、理查德的钢琴、宁静的古筝演奏、中国的女子十二乐坊、挪威的神秘园、日本的喜多郎的音乐作品，都是我喜爱的。 道家，反对音乐，《老子》：“五音令人耳聋”，反对享乐。但是，道教曲目比较恬淡，隐逸，幽静，空灵，这是由道家无为而治，顺其自然的思想决定的。 老子是古代哲学家，他认为事物的矛盾变化是由一种被称为道的自然法则所支配。老子处世的态度为消极态度。在音乐思想上，他认为美丑相比较而存在，声音相反相成。天上皆知美之为美，斯恶矣：皆知善之为善，斯不善矣--夫唯弗居：是以不去。 庄子以崇高自然的思想出发，认为音乐美的本质表现为人的自然情性。音乐美的准则是自然而不造 作，具有朴素的美感。音乐摆脱礼的束缚，合乎自然、合乎人的本性。庄子认为声音有三种：人籁 （人为的乐音）、地籁（风吹草动的声音）、天籁（完全自然的音响），这种音乐听不闻其声，视之不风其形，充满天地，苞裹六极。 道家音乐美学思想由《老子》提出，经过《庄子》的改造，便函从否定一切音乐变为只否定礼乐，从否定音乐的一切作用变为否定教化作用肯定娱乐作用；经过嵇康的改造，又从否定有声之乐变为肯定有声之乐，经过李贽等的改造，又从提倡“无情”与以恬淡为美变为否定“无情”与以恬淡美，从否定郑卫之音变为肯定郑卫之音。 道家崇尚自然，必然既追求人的自由也追求乐的解放，故能逐步抛弃自身思想中的不合理因素。崇尚自然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”。庄子继承了《老子》的自然观，主张“法天贵真”，对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判（见《骈拇》、《马蹄》等篇）。但庄子并没有完全否定有声之乐，而是提出“中纯实而反乎情，乐也”的命题，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。基于此，《庄子?大宗师》所载子桑“父邪，母邪？天乎，人乎”的悲歌在古琴审美中就不但实现了对情的肯定，而且实现了对悲乐的肯定，《庄子?让王》中提出的“鼓琴足以自娱”的命题，则强调了古琴音乐的娱乐作用、审美作用。 庄子》提出“言者所以在意，得意而忘言”（《外物》），又提出“心斋”———“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气……虚而待物”（《人间世》）、“坐忘”———“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于化通”（《大宗师》），要求审美主体忘掉自身、忘掉功利，超越个人的生理感官、摆脱个人之机心，用心灵去感受、体验、想像，达到与自然融为一体、物我合一的自由审美境界。 子的音乐美学思想是“大音希声”，即最大最美的声音乃是无声之音。庄子以崇尚自然的思想出发，认为音乐美的本质表现为人的自然情性。音乐美的准则是自然而不造作，具有朴素的美感。音乐摆脱礼的束缚，合乎自然、合乎人的本性。庄子认为声音有三种：人籁 （人为的乐音）、地籁（