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探析中西对比中群体本文与个体本位之文化根源 　　摘 要：在中西文化对比中，中国文化的一大特征是群体本位，而西方文化是以张扬个性的个体为主的个体本位。从中西方自然观、神话传说和社会生活等方面进行分析，揭示了群体本位与个体本文深深根植于各自的历史发展和社会演变中。 　　关键词：群体本位 个体本位 文化 独立人格 　　一、引言 　　在中西方文化对比中，我们认为西方文化的一个重要特征是以个人为本位，强调个人权利，注重个人尊严。相反，中国文化的特征是以群体为本位，强调集体的利益高于一切，个人必服从集体。实际上，西方也不是一直都保持着人文主义精神的，也经历过中世纪的漫漫长夜。在那黑暗的一千多年中，西方文化处于封建社会和神学的控制之下，人文主义精神遭到扼制。文艺复兴运动重新举起了知识、理性的旗帜，重新发现了人的价值。同时，在中国古代，人的价值也曾受到重视，只是随着社会的变迁，对人的尊重，对生命的尊重反不如西方了。无论是西方的个人本位主义还是中国的群体本位主义，二者都有其深刻的文化根源。本文将致力于从中西方自然观、神话传说、以及社会政治生活等方面的进行对比研究，以探讨其不同文化的历史渊源。 　　二、中西方的自然观 　　中西方在人与自然关系上认识不同。虽然中国自古就有天人二分的思想，如荀子在《天论》中说：天行有常，不为尧存，不为桀亡。 这种对天有意志说法的彻底否定，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。但在中国传统精神里，人依然是自然的一部分，人与自然是一个统一的整体，是一种自然协调、平等相处的关系，两者和谐地并存发展。儒家主张入世，强调超越自然，化自然为人文，化天性为德行，达到道德上的完美，即要修身。道家主张出世，认为自然本身是一种完美的状态，自然人化的过程是对自然的合理状态的破坏。老子则提出道法自然。而在《齐物论》中，庄子将人视为自然的一部分，追求天地与我并生，而万物与我为一的境界。以此看来，儒道互补构成了中国传统文化的基石，二者的主导思想都是天人合一。因此，道士常常隐居山林，与自然融为一体，强调顺其自然，回归自然。这些都体现了中国人对自然的敬畏即对人与自然和谐关系的追求。在顺从自然的同时，中国人从古至今都努力使自己适应社会，适应他人，缺乏对独立人格的追求。 　　于西方文化的根源而言，学术界向来以为，西方文化的两大源头是希腊和希伯来。希腊文明的出发点和对象都是人，而古希腊对人的重视，与该民族的自然观有密切的关系。古希腊人一旦与自然分离，就产生了强烈地个体意识。他们认为，人同自然的划分是知识和智慧的起点，是人自觉为人的起点[1]（P101）。由于强调人与自然的分离，古希腊人特别重视个人与整体的分离，因为个人与整体分离开来也是一种天人之别[2]（P121）。因此，古希腊哲学家普罗泰戈拉提出了人事万物的尺度，以此来表露古希腊人强烈地自我意识。在古希腊人看来，人之为人的嘴本质的东西就在于人有自由，能够独立自主，不受外物和他人的支配和奴役[1]（P99）。总之，重视作为个体的人的价值实现，强调人在自己的对立物，即自然和社会面前的主观能动性，崇尚人的智慧和在智慧引导下的自由，肯定人的原始欲望的合理性，是古希腊文化的本质特征，也是西方古典人文主义的原始形态。 　　三、中西方的神话传说 　　中国的神话传说也部分表现了中国古人反抗暴利与自然抗争的精神，但更多地表达了人们美丽的想象和美好的愿望，宣扬的是真善美和一些无私地为人类献身的道德价值观，其目的是要惩恶扬善，教育人们为他人无私奉献自己，从而形成良好的社会风尚。比如，盘古开天劈地的神火故事，便是最好的说明。为了不让天地再合起来，他撑在天地之间，直到生命的最后一刻，甚至在他死时，他的眼睛变成了太阳和月亮、身躯变成了打底、血液变成了江河、经脉变成了大道、头发和胡须变成了天上的星星，就连他身上的汗水也变成了滋润万物的雨露和甘霖。另外，夸父追日的故事表现了中国古代劳动人们对光明和真理的寻求。夸父代表了古人与大自然的竞争，征服大自然的精神力量。而大禹治水更多强调其三过家门而不入，一心一意为他人谋利的精神。总之，无论是盘古开天辟地，还是夸父追日，抑或大禹治水等，都很好地诠释了中国传统文化中群体第一，个人第二的思想。 　　古希腊的神话和英雄的传说美丽而丰富，是古希腊人的自由意志，自我意识以及原始欲望的象征性表述。在神话中，神的意志就是人的意志，神的愿望就是人的愿望，神就是人自己。比如，普罗米修斯敢于违反天帝宙斯的意志，有很强烈地反叛精神，自由意志和主体意识。表达了古希腊人在自然面前的理想和激情。俄狄浦斯反抗命运的过程正是走向命运圈套的过程，隐喻了人类抗争的悲剧性命运。然而，正是这种困兽犹斗的抗争意识，体现了个体生命的无穷追求与命运不断惩罚之间的矛盾所构成的希腊式悲剧精神。如果说普罗米