13第十一章生命终结林崇德版老师提供学案.ppt

第五节 生命终结 定义死亡 脑死亡 安乐死：积极安乐死、消极安乐死 问题：你可以决定自己的死亡方式和时间吗？ 迫切需要：给予临终者更好的照顾 在美国，死亡通常是孤独的、漫长的、痛苦的。通常，要么得到太少的照顾，要么被照顾的太多。科学进步让死亡期限得以延长而使得死亡变得更为艰难。 不同文化中的死亡 文化差异塑造了对死亡经历以及对死亡态度的差异 古希腊人的主要目标就是过完完满的一生，最后载着荣誉而死。 死亡是对一个人罪恶的惩罚、一种赎罪的行为或上帝的公正审判。 死亡意味着孤独、幸福，还是从世俗世界的审判与磨难中的解脱。 欣然接受死亡——厌恶、害怕它 死亡是永生的开端 关于死亡的发展性观点 人生中任何时间都有可能死亡 不同阶段对待死亡的态度 成熟的成年人对死亡的看法：理解死亡是最后的、不可避免的，理解死亡代表生命的终结，理解所有有生命的东西都会死亡。 死亡意味着个人生命的终结，自我的丧失，死亡的三个特征： 1、不可逆转性——一旦某一活着的有机体死亡，其肉体就不能获得生命； 2、无功能性——活着时人体的功能在死后就停止了； 3、普遍性——所有活着的机体都会死亡。 死亡焦虑的四个基本特征： 1、对躯体变化的担忧； 2、对时间流逝的意识； 3、对伴随死亡而来的痛苦和紧张的担忧； 4、对死亡引起的智力和情绪反应的担忧。 临终心理发展过程可分为以下几个阶段： 否定阶段 否定是自然的心理防卫反应，是为了暂时躲避病症给予的压迫感，是个人对令人震惊的噩耗的心理缓冲； 愤怒阶段 愤怒实际上是心急、焦虑的表现，此时愤怒，焦虑，恐惧，不安等各种情绪混成一种复杂难以言表的心理； 协议阶段 此时的心理是基于延缓生命的企图； 抑郁阶段 当病人知道自己乞求无效时，死亡无法逃脱之后，便进入重度抑郁，表现为悲伤，情绪低落，食欲减退，体重下降等。此时病人会体验到绝望及一种准备后事的悲哀，家属必须在其身旁全心陪伴。 接纳阶段 此阶段病人准备接纳与之俱来的一切，多数病人自己即将面临死亡有所准备，心情相当平静，对高兴或悲哀麻木默然、置之度外。 死亡必须面对的四种挑战： 必须在物质方面确定满足身体需要并减轻痛苦和紧张； 必须满足安全感、控制感以及仍有些许余生尚存的心理需求； 在社会性方面力图保持自己与他人、群体之间有价值的联系； 发现、确定意义的需要。 应对他人的死亡 丧偶 与临终者交流 1.尽量让病人知道你的存在，与他们处于同一水平高度。 2.消除干扰 3.当事人否认死亡时，不要强求他们接受 4.允许他们表达内心的愧疚与愤怒 5.询问人际愿望 6.鼓励他们回忆共同的回忆 7.表达关怀，大声说出你的爱 悲痛 悲痛：伴随着失去亲人所引发的情感麻木、怀疑、分离焦虑、绝望、伤心和孤独的情绪体验。 悲痛的维度：希望逝者起死回生的缅怀；分离焦虑 成年人消极和自我责备的观念越重，悲伤、抑郁、焦虑的症状也表现得越突出。 应对死亡的双过程模型 丧失取向的应激源：关于已故个体，包含悲伤的情绪以及对丧失意义的进行重新评估。 恢复取向的应激源：死亡导致的间接结果所引发的次级应激源。 健康伤痛的文化 西方文化，强调切断与死者的联系，并重回自主的生活方式，不能从死亡的痛苦中走出来的人是需要治疗的。 非西方文化，日本，与死者保持联系；埃及，鼓励再世的人终生为死者服丧。 哀悼的仪式 理解世界 悲伤的意义就在于促使个体去理解他们的世界 多次审视死亡的所有事情。 中年妇女在经历亡夫的危机时会被迫重新审视生命中有意义的方向（Danfroth Glass）。 每个人都会对死亡有各自的疑虑。 死亡与死亡意识 孔子 “未知生，焉知死？”（《论语·先进》） 海德格尔认为，人是向死而生的。死亡并非一个遥远的结果，而是在人活着的每一刻都存在着并产生影响。 对死亡这一生理现象的感知和领悟转化为死亡意识（death awareness ,即个体对自己将来在某一个未知时刻必定离开人世的觉知，以及由此认识所引发的情绪情感体验和相应的人生意义问题。这种意识一旦形成，就会制约个体的生存状况。 临终关怀（hospice care） 最早出现于中世纪的欧洲，来源于拉丁文hospes,有招待和款待的意思，意为“人们之间的相互关照”，hospice是朝圣者中途休息的地方，也是教会为无人照料者设立的收容所，为人们提供便利和庇护，这种收容所为向往天堂和有精神追求的人提供驿站，它从一开始就带有宗教和救赎的色彩。 现代临终关怀的建立以Dr.Dame Ci-cely Saunders于1967年7月在英国伦敦东南方的希登汉（Symdenham）创设的圣克里斯多夫临终关怀机构（St.Clristopher’s hospice）为标