“儒释互补”-丰子恺的艺术审美理论.docVIP

“儒释互补”:丰子恺的艺术审美理论 摘要：在对20世纪中国美学的深入研究中，丰子恺的艺术审美理论逐渐得到重视。本文结合20世纪中国美学发展的历史背景，对丰子恺艺术审美理论进行了系统的梳理和阐释，重新挖掘了丰子恺艺术创作背后的理论内涵，确立其在20世纪中国美学史上真正的地位。 关键词：丰子恺；艺术审美理论；20世纪中国美学 丰子恺是我国现代著名的全才型艺术家。他涉及绘画、文学、音乐、翻译、书法、艺术教育等诸多领域。这位兼备艺术家、教育家及学者风范的“大师”，不仅以《子恺漫画》、《缘缘堂随笔》等艺术作品展现了他独有的艺术境界，还以其“儒释互补”的艺术审美理论确定了他的学术地位。 在对丰子恺艺术审美理论的研究中我们可以看到他对西方美学理论的接受，如康德的审美“无功利说”、立普斯的“移情说”、托尔斯泰的“艺术大众化”等。但是，丰子恺艺术审美理论的主要根基在于“儒释互补”的传统思想，对于西方美学理论，他侧重领会的是美学理论的精神，并努力在西方美学理论与中国传统文化之间寻求交融，用儒学、佛学的传统思想去理解和阐释康德等人的美学观念，以达到“为我所用”。面对传统美学和西方美学的对撞和融合，丰子恺并没有全盘西化或退回传统，而是以中国传统思想和美学精神为底蕴，借鉴西方美学理论的方法来促进中国传统美学迎合现实生活，推进了中国传统美学的现代转型。 一　以“真善美”为核心的艺术审美本质观 结合创作实践，丰子恺对艺术做出了如下界定：“艺术是假象的、非功利的，带客观性，而又带个性，含独创分子，能表现国民性及时代精神的一种美的感情的发现。”在他看来，这种“美的感情”，是超越利害、超越理智的，其一部分关联于哲学，又一部分接近于禅理。丰子恺对艺术审美本质的阐释中既有对康德美学思想的接纳，也有对中国传统文化的融合，做到了“中西合璧”。 康德从质、量、关系、情状四个方面对审美判断进行了分析，提出了著名的审美判断四契机说。第一个契机是从质的角度考察鉴赏力，从性质上说，鉴赏力就是一种纯粹的无利害关系的情感活动能力。康德从第一个契机得出对美的说明是：“鉴赏是借完全无利害的快感或不快感对一个对象或一种表象方式的评判能力，一个这样的快感的对象就称之为美。”第二个契机是根据审美判断的量考察鉴赏力，即审美判断不仅对个人，对所有人都有价值。它强调纯主观的愉快本身又有其非概念的“普遍性”。就此，康德对美做出第二个说明是“美是那种没有概念而普遍令人愉快的东西”。丰子恺接受了康德对美的“无利害”与“普遍性”的概括，从而对艺术美做了进一步解释。 美的“无利害”在丰子恺那里的解释是：“‘非功利的’，便是说艺术创作须全由真心的感动而来，并非为了何种功利的目的而工作。这种事业，在中国称作‘净行’，在西洋称为‘无目的的’，‘无关心的’。何谓‘净行’?例如僧人刻苦修行，并非为求现世的福报，乃是真心信仰佛法之故。这种行为至为清净，故日‘净行’。”很显然，丰子恺在康德理论与他所崇尚的佛学之间找到了相通之处，并把它奉为艺术创作的最高原则。 美的“普遍性”即丰子恺所谓的“带客观性”，他解释说：“‘带客观性’，就是说，不是作者一人独自感到兴味的，而是可能多数人共感兴味的。凡是人，必有共通的感觉。孟子称这为‘心之所同然’。他(孟子)说：‘圣人不过是先得我心之所同然罢了。心之所同然是什么?是礼，是义。’从艺术方面讲，就可说‘是美’。必须是多数人共感的美，方能成为艺术。同感的人愈多，其艺术愈伟大。”丰子恺把艺术的“客观性”抬到了很高的地位，“客观性”越大，艺术性就越高。显然，“客观性”是丰子恺对艺术审美本质认识的关键。丰子恺在对“客观性”的解释中把康德对美的“普遍性”认识融入了他所信奉的儒家孔孟之说，他认为“美”就是孟子所说的“心之所同然”，而“心之所同然”即是“礼、义”，换句话说，丰子恺是把“礼、义”与“美”相等同，这是一个儒学者对西方美学理论独有的理解和内化。 丰子恺论“美”始终离不开“真”与“善”，他认为世间有“真、善、美”三个真理，人生便是追求这三个真理的。科学追求真，道德追求善，艺术追求美，注重对艺术的追求，就是为寻得人格的圆满。丰子恺还对真善美的相互关系做出了解释：“真”、“善”是“美”的基础，“美”是“真”、“善”的完成。真善生美，美生艺术，所以艺术必具足“真”“善”“美”，而“真”“善”必须受“美”的调节。 在丰子恺看来，康德关于真、善、美的理论与他所身受的儒家思想是有着相通之处的，他说：“这道理又可用礼来比方。古人解释礼字，说：‘礼者，天理之节文，人事之仪则也。’天理、人事就好比真和善。节文仪则就好比美……在艺术上，真善加了节制便成为美。”丰子恺把“天理”比做“真”、“人事”比做“善”、“节文”仪则比做“美”，“天理”“人事”加以节制即是“礼”，“真”“善”加以节制便为“美”，因此，丰子恺才总结