外文翻译--冯云云.docVIP

中西茶文化比较 理解中西茶文化的差异,必须认识到二者作为各自传统文化的重要组成部分,不仅反映了特定历史阶段下各自民族的精神风貌,也体现着各自的民族性特征。当源自中国的茶叶远销到世界各国后,茶叶在逐渐成为其他民族的重要生活资料的同时,也把中华茶文化引入到了西方社会。中国茶文化的自我定位中国茶文化是作为一个在本土文化土壤中生发的文化成果,在它的发展中虽然曾经受到来自西方茶文化的影响,但是,这毕竟是在中国茶文化传入西方社会后,一方面是文化体系之间的相互影响,另一方面更是对中国茶文化的自我完善,被中国传统文人士大夫阶层内化为中国文化体系中的一部分。如何理解中国茶文化的内涵中国茶文化在漫长的历史时空中始终以独立的姿态存在,它的自我发展状况受到了很好的保护。当今人回头审视中国传统茶文化时,却突然发现我们的茶文化在历史的发展中被加入了很多的新元素,不仅与汉唐时期的特征有所变化,也使得后人理解中国茶文化的内涵有了更多的理解方式。众所周知,中国是全世界茶文化的源头,这不仅是因为中国是茶叶的故乡,也由于人类最早的烹茶、制茶、品茶的生活方式诞生在中国。 茶在中国的地位不仅仅是一种饮料，茶衍生出来的茶道更是一种文化。中国是茶的故乡，是茶叶的发源地。中国人对茶的熟悉，可以说是无分阶层。常言道：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。” 由此可见，茶与人们日常生活有着须臾不离的关系。中国人饮茶讲究茶道,在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生,参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的洗礼,这就是中国饮茶的最高境界。 茶道属于东方文化。东方文化是无法像西方人的思维一样用固定的公式或特定的物质去定义的，更多地靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。茶对于中国人是有特殊涵义的，中国人喝茶并非简单的解渴，在茶文化发展过程中，它已深深融入中国传统文化中，受中国传统文化中儒、道、佛三教的浸染，形成了独特的中国茶道精神。 大约在魏晋时期，玄学家开始提升茶的精神内涵，茶除了解渴、药疗之外，还可以作为清谈助兴，沟通天地的作用。也正是这个时期，儒家以茶养廉，道家以茶求静，佛学以茶助禅，茶的精神内涵已超出其本身的物质层面。 茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨炼自己的意志。儒家茶文化具有“乐感”与雅志的特点，注重“以茶可雅志”的人格思想，认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，它融入了一种儒家的人生态度，就是从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的是化民成俗。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层体现的是“修身齐家治国平天下”的儒家思想。 其次，茶文化融合了道家“天人合一”的思想。道家崇尚自然，推崇无为、守朴、归真。道家对茶的认识很早，茶产自山野之林，受天地之精华，承丰壤之雨露，茶之品格，正蕴含道家“淡泊”、“宁静”、“返璞归真”的神韵，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家品茶主要从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。道家主张静修，而茶是清灵之物，通过饮茶能使自己的静修得到提高，于是茶成了道家修行时的必需之物。 而佛家茶文化具有“苦寂”，以茶助禅，明心见性，以助“顿悟”而得道的特点。佛家以“普度众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规诫相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。 表面看，中国儒释道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶励志，佛家在品茶中明心见性，道家寻求避世超尘。其品茶意境、价值取向不同。其实各家茶文化精神有着内在契合点和相通之处，即处处贯彻着和谐、平静的精神。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。 而在明清以后，茶文化出现了一种返朴归真的现象，刻意追求好水的人少了，一味讲究贡茶的事也少了，茶人更追求、讲究的是茶的本身至味的内在意味，并藉以实现精神上的追求，得到心灵的抚慰，或寻求一种物我合一的化境。 由于人文历史和环境条件的差异饮茶文化在世界各地得到的传播和发展的程度各不相同。这种差异不仅仅表现在饮茶时间上，在品茶文化行为上也显而易见。不管是在品茶的对象上还是方式上,不同国家不同地域的人都保持着不同的风俗和习惯。 美国人与