以中庸之态看待中华民族精神和文化问题.docVIP

以中庸之态看待中华民族精神和文化问题 工科试验班 樊鹏玄 学号：3110101800 中华文化的主体是儒家文化，当然，不能说儒学就是中华文化的全部，因为除了儒学，中国尚有佛教道教文化，尚有墨子韩非的思想理论等等。可是，出去中华文化中的儒家成分，可能中华文化就所剩无几了吧。儒家文化经历了以孔子为“集大成者”的先秦儒学时代蜕变成两汉经学，在进化为宋明理学，进而发展成现代的“西学东渐”的新儒学时代。正如梁启超所说：“到底我们这个民族有无文化？如有文化，我们此种文化的表现何在？以吾言之，就在儒家。”所以，中华文化的继承与发展问题，大部分集中在了儒家文化的继承与发展问题上了。 进入二十一世纪，中华文化以其独特的符合事物发展规律的特质在吸引着全球人民的眼球。形成了持续升温的“国学热”和“汉学热”。作为华夏儿女的我们应该怎样对待我们祖宗留下的“传家宝”呢？答曰：中庸待之。 对于中华文化的态度，目前国人有两种极端的看法，一种认为中华文化一无可取，我们应该全盘西化，只有以欧洲为代表的西方文化才是人类应有的发展方向。另一种则认为中华文化是无所不能的，我们只需回到两千多年前的孔孟老庄就可以在未来的世界格局里像当今的美国一样占据世界强国之位。其实两种看法都颇不可取，都是对中华文化与当今社会形势之间的联系不明确，从而得出脱离实际的结论。对于中华文化的继承与外来文化的引进，我们应当中庸待之。《易·系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变。”儒学又称“孔孟之道”的形而上的核心则是“中庸之道”，所以，对待文化问题也应抱有“中庸之道”，这才是先贤们最希望其后代子孙所应该做的。什么是“中庸之道”？《中庸》指出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”朱熹注解说：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。”因此，中庸有恰当合理，平凡自然之故。要以中庸之态来认识继承传统文化就是要力戒情绪化，简单化，绝对化。《论语·子罕》说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”杨伯峻《论语译注》说：“四毋即‘不悬空揣测，不绝对肯定，不拘泥固执，不唯我独是。”这就是我们应该用来对待儒家思想的方式态度了。 对中华文化持反对态度的国人来说，必须要认识到儒家文化中的良性遗产，同时还应看到时代的局限性，要认识到孔子是活在两千年前的中国，不是明清时代，更不是近代。胡适在《中国哲学史大纲中曾说》：“大凡一种学说，绝不是从劈空从天上掉下来的。我们如果能仔细研究，定能寻出那种学说有诸多前因后果……要不懂它的前因后果，就不能懂得它的真正含义……这个前因，所含不止一事。第一是那个时代政治社会的状态。第二是那时代的潮流。”有人曾说“儒家伦理远没有达到《人权宣言》的思想高度”这种说法未免有些别扭，仔细思考，这不就相当于说牛顿不懂“相对论”，柏拉图不会用电脑吗？此外，就算是古代的西方文化我看在民主方面达到《人权宣言》的思想高度的也不可能存在吧。其实，不管是中西方文化，这种后来者超过古代文化的现象纯属正常，纯属人类进步的表现，要是文化的后浪不盖过前浪，那人类还有进步希望吗？儒家文化能够在中国存在了两千多年，并一直处于中国思想的统治地位，势必是有其原因的。说明儒家文化是有其存在的有点的。同时，美国哈佛大学教授Samuel P.Huntington指出：“文化的特质与差异较在政治上及经济上的更难改变，也更不容易妥协于解决……就阶级与意识形态冲突而言，关键问题是：‘你到底站在哪一方？’人们可以，并且会选择并改变立场。而文化冲突的问题则在：‘你是什么？’但这是既定且不能改变的。”这也就是说，政治观点和经济情况是可以改变的，而文化背景却是不能改变的。文化高于血统，高于种族。对于中国人来说，本质在于文化，而不在于“种”。接受了中国文化的人，才能称得上是中国人。没有接受中国文化的人哪怕是汉种，具有纯正的中国血统，也不能称为真正的中国人，不珍惜中国的传统文化，不仅是“数典忘祖”，也是一个不合格的中国人。只能叫做“香蕉人（黄皮白心）”等等。 对于持“中华传统文化万能论”的国人，要认识到中华传统文化，包括儒家文化里不符合当今社会发展实际的固有缺陷。近几年部分专家学者说，我们仅仅只需回到中国古代的孔孟之道、利用墨子韩非明辨的思想等等就能在二十一世纪走上世界性的大国之列，所谓的世界大国，就是像美国一样，在无论是在军事上还是经济上都能称霸世界的国家。可是这些说法是不太实在的，有主观主义的嫌疑，试想，如果中国不想苏联引入共产主义、不引入无产阶级革命那今天的社会性质也许就不是社会主义了。试想一下，如果我门不学进化论，不学牛顿经典物理，不学爱因斯坦相对论，今天的科学技术能有今天的发达吗？不搞改革开放，不和科技强国一样搞生物工程化学工程及各种高科技，在未来会有发展吗？能走