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第一讲 什么是传播？ 第一节：“传递观”和“仪式观” 1. 传递观：传播是一个讯息得以在空间中传和发布的过程，以达到对距离和人的控制。（《作为文化的传播》，5页） 源自地理和运输方面的隐喻；传播目的在于控制；是讯息从一个端点到另一个端点的过程；与英文的“imparting”、“sending”和 “transmitting”这样的词相联系。 （《作为文化的传播》，6页） 第一节：“传递观”和“仪式观” 概括： 传递观是把“传播”看成一个过程，关注的是这一过程的作用，主要牵涉到是三个环节：速度和范围（技术手段）、被传输的东西（内容），接收（效果或者目的）。 第一节：“传递观”和“仪式观” 2. 仪式观： 不是指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。（《作为文化的传播》，7页） 仪式观中传播一词的原型是一种以团体或共同的身份把人们吸引到一起的神圣典礼。传播一词与“分享”、“参与”、“联合”、“团体”及“拥有共同信仰”这一类词有关。这一定义反映了“共性”“共有”“共享”与“沟通”。 （《作为文化的传播》，7页） 第一节：“传递观”和“仪式观” 传播的仪式观与宗教的关系便一目了然，而且它源自这样一种宗教观——它并不看重布道、说教和教诲的作用，为的是强调祷告者、圣歌及典礼的重要性。由此可见，传播的起源及最高境界，并不是指智力信息的传递，而是建构并维系一个有秩序、有意义、能够用来支配和容纳人类行为的文化世界。 （《作为文化的传播》，7页） 第一节：“传递观”和“仪式观” 概括： 它不是指过程，而是指一种关系的呈现和展开，“是建构并维系一个有秩序、有意义、能够用来支配和容纳人类行为的文化世界。”（《作为文化的传播》，7页） 其关键词是：关系、意义建构、分享。“其作用不是提供信息，而是一种确认；不是为了改变态度或思想，而是为了代表事物的基本秩序；不是为了履行功能，而是为了表明一个正在进行的、易逝的社会过程。”（《作为文化的传播》，7-8页） 第一节：“传递观”和“仪式观” 由于把传播技术的每一次进步都当做为政治、经济提供机遇，我们就差不多毫无保留地献身于政府和商业性事务，很少把这些进步视为扩大人们学习、交流思想和经验的权利；由于我们主要根据政治、经济的潜力来看待教育，结果把教育变成一种公民权、一种职业主义或消费主义的形式，继而越来越成为一种心理疗法；由于我们把城市看作是政治与经济的领地，因此城市也就成了技术与官僚的栖身之所：街道的设计为的是容纳车辆，人行道是为了商业的便利，土地和房屋是为了满足经济和房地产投机商。 （《作为文化的传播》，21页） 第一节：“传递观”和“仪式观” 雷蒙?威廉斯： 我们最通常的政治学错误是假设权力——统治另外人的能力——是整个社会过程的现实，于是惟有政治的情境；我们最为通常的经济学错误是假设生产和贸易才是我们惟一的实际行为，以至于不要求人类其他的判别或考察。我们有必要说，我们是从经验中才知道许多东西：人的生活、社会事务，不能仅仅是权力和生产，争取学习、叙说、理解、教育，是我们人类的中心和必需的部分。这种斗争不是次要的，不是在政治和经济现实之后发生的，其本身就是社会的主要方式，通过这样的方式，现实才不断形成和改变。我们所称的社会，不仅是政治和经济管理的网络，而且也是学习和传播的过程。 （Communications, p.19) 第一节：“传递观”和“仪式观” 现代communications的发展，并不是为人们思想和经验的学习、交换扩展权力，而是被政治和经济所滥用，或者是政治控制（比如宣传），或者是商业利润（比如广告）。之所以如此，就在于把传播当作为第二等的，后于政治和经济，首先是现实的，然后才是传播。 (Communications,p.18-19) 第一节：“传递观”和“仪式观” 在某种意义上说，人是在不断地与自身打交道而不是在应付事物本身。他是如此地使自己被包围在语言的形式、艺术的想象、神话的符号以及宗教的仪式之中，以致除非凭借这些人为媒介物的中介，他就不可能看见或认识任何东西。 因此，我们应当把人定义为符号的动物来取代把人定义为理性的动物。只有这样，我们才能指明人的独特之处，也才能理解对人开放的新路——通向文化之路。（卡西尔：《人论》，33、34） 第一节：“传递观”和“仪式观” 人的突出特征，人与众不同的标志，既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性，而是人的劳作（work）。正是这种劳作，正是这种人类活动的体系，规定和划定了“人性”的圆周。语言、神话、宗教、艺术、科学、历史，都是这个的圆的组成部分和各个扇面。因此，一种“人的哲学”一定是这样一种哲学：它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构，同时又能使我们把这些活动理解为一个有机整体。