易经诠释下.doc

33．遁卦——论以退为进527 艮下乾上 遁：亨，小利，贞。 [译文]遁卦象征退避：亨通，有小利，持守正道。 [提示]指示退避的意义和做法。 主：循卦讲的是退避之道。指出该退则退，就会亨通，小有利；但身退道不能退，隐退之时也要持守正道。 客：“自信人生二百年，会当击水三千里。”人生在世要奋发进取，才能有所作为。退避遁世，以与世无争而求亨通，还自欺为有小利、持守正道，这是不求进取、追求出世的消极思想。 主：此言差矣。遁卦所讲的退避，并不是宣扬无原则的消极的“遁世”，而是说在出现阻碍事物发展的不利因素且势力强大一时难以克服之时，必须暂行退避，以等待时机、振兴复盛。《三国演义》第八十二回“孙权降魏受九锡”，就是一个典型的例子。孙权在擒杀刘备的结义兄弟关羽、夺取朝思暮想的荆州之后，把关羽的首级送给曹操，既想讨好曹操，又想移祸于曹操，日消，当退而避之。这也是卦名为遁的根据。卦辞就是解释这其中的道理的。 《彖》曰：遁，亨，遁而亨也；刚当位而应。与时行也。小利，贞，浸而长也。遁之时义大矣哉! [译文]《彖传》说：退避，亨通，说明必须先作退避然后可致亨通；阳者居刚位而能与下者相应合，这是随顺时势而行退避之道。有小利，持守正道，这是由于阴气浸润而渐渐生长(不利于大有作为)。退避而顺应时势，其意义多么弘大啊!(长：音 zhang，生长。) [提示]解释卦辞。 客：《彖传》前半部分是解释卦辞“遁，亨”，后半部分是解释卦辞“小利，贞”。 主：对。卦辞说“遁，亨”，《彖传》加一个“而”字来解释，变成“遁而亨”，意思是指明时间关系，退避之后才会亨通。 客：《周易》每一卦都蕴涵着深邃的哲理和卓异的智慧，看来退避也是某种形势下的一出高招。不过一退避就会亨通，这种说法是否有些简单化? 主：关键是要理解其精髓要义。粗粗一看，“遁”就是退避，但仔细把玩就琢磨出道道来了。退避有两种，一种是身退，一种是心退。有些场合要身退才能亨通，比如在战场上，敌人势力强大，我方处于劣势，这时就要身退才能保全自己，以图东山再起，重振雄风。此所谓战略转移或战术撤退。而在有些场合不便身退或无法身退，则要施行心退方可亨通。如在办公室或自己的工作圈子、生活圈子里，邪气上升，小人当道，而由于种种原因你自己无法调出或无法将小人调出，此时即可施行心退，既不与其正面交锋，也不与其同流合污，这样既保留了自己的生存之地，又保持了自己的独立人格，静待时变，以图良策。此亦是退避而致亨。 客：真了不起，《周易》的“遁”还有这么高妙的处世智慧。不过下面一句“刚当位而应，与时行也”，不大好理解。 主：这句话是从卦形来解释卦辞“遁，亨”的。 客：从卦形来看，九五以刚爻居阳位，是“刚当位”，“应”应该指下应六二，六二以柔爻居阴位，与九五相应。 主：对。九五为阳爻为刚，刚为君子，而居外卦(上乾为上体，也叫外卦)之中位，此位又是阳位(第五爻为阳位)，阳爻居阳位为当位，这就象征着君子处于朝廷之外而得其适当之地位，意即退避为宜；六二为阴爻为柔，柔喻小人，而居内卦(下艮为下体，也叫内卦)之中位，此位又为阴位(第二爻为阴位)。因此六二以柔应九二之刚，这就象征着小人盘居朝廷之内而赞同君子处于朝外，或日逼迫君子退隐。在此小人势长之时，君子必须毅然退避，才能保身全道，以致亨通，所以要顺随时势而行退避之术，这就是“刚当位而应，与时行也”的含义。 客：“浸而长也”显然说的是“柔”“浸而长’，了。 ．主：对。“浸而长”是解释卦辞“小利，贞”的。由于柔浸而长，即初六与六二两阴柔慢慢地成长，说明小人渐盛，君子当此退避之时不宜大有作为，但阴柔虽长毕竟尚未达到甚盛的程度，所以君子还可以尽量做自己所能做的事，持守自己的正道。所以《彖传》最后说“遁之时义大矣哉”。顺随时势而“遁”，保存自己，而又尽力而为，持守正道，其义焉得不大? 《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。 [译文]《象传》说：天下有山，象征退辟。君子因此远避小人，不表现出(对小人的)憎恶而又保持(自己的)尊严。(恶：音wu，憎恶。) [提示]指出如何远避小人。 主：“天下有山”还是从卦象谈起，上卦乾为天，下卦艮为山，故曰“天下有山”。山以其高而进逼于天，然而天高远缥缈，有退避之象且凌然不可侵犯，所以“天下有山”象征“遁”。君子观此象，受到启发，知道了应该如何远离小人。 客：按《象传》的说法，“远小人”要采用“不恶而严”之术，为什么对小人不能露出憎恶的态度呢? 主：孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”(《论语·泰伯》)意思是说，人如果本性不仁，不可与之亲近亵渎，而应以礼待之(让他感到有等