南宋理学（朱陆异同）.pptVIP

南宋理學(朱陸異同) 朱熹(閩派) 遠承孔孟(仁義禮智) 近接周程(天理、太極) 改鑄老莊(道) 改造華嚴(理事)和禪宗(心性) 吸收張載(氣) 故人稱其能集新儒學之大成。 朱熹(閩派) 「理」有二個含意 「君臣父子夫婦長幼朋友之常」(《大學或問》)是人類社會的必然法則和最高道德準則 宇宙萬物(包括人類)唯一的本源與共同的本質，故名為「天下公共之理」 倫理上升為宇宙之理 理與氣的關係 理生氣，理為本，為道；氣為末，為器 「理也者，形而上道之也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形。 」(《文集》) 朱熹(閩派) 「性即理」 「性」指指與萬物天理中所稟賦的一般本質，但人類獨得仁義禮智之理，「此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。」(《孟子集注》) 「吾之天性即天地之理」、「在心喚作性，在事喚作理。」(《語類》) 朱熹(閩派) 性(天生) 性為人的內在本質，人性中兼具天地與氣質之性 天地之性為善，惡則根源於氣質之性，所以人性中必然有善有惡 情(後天) 情是性感於外物而表現出來的具體情感 性情皆出於心，故心能統性情 心(控制) 分為「道心」及「人心」，二者皆根源於天命之性與氣質之性 道心即天理，人心者人欲也。聖人亦有人欲(飢食渴飲)，小人亦有道心﹐當人心、道心發生矛盾時，要自覺以道心去克人欲。 朱熹(閩派) 「學者功夫，惟在居敬窮理二事。」(《語類》) 認為「理在物，與在吾身，只一般」(《語類》)但「知在我，理在物」(同上)所謂「即物窮理」乃以「吾心之知」去知「事物之理」 因為理體現於分殊的萬事萬物之中﹐因此窮理就必須逐一格物，一物不格，則缺了一物道理。故即物窮理，包括有向外求知的成份，由逐一格物、漸進積累到豁然貫通。 朱熹(閩派) 「居敬」(或持敬)乃主要要通過自身的道德修養以達到「心與理一」 人之心性本來根源於與理一致，由於氣質混雜、外物引誘、人欲蒙蔽，所以當心性發用為感情、思慮，就會離開本體而流蕩放失 「居敬」的實質內容是存理去欲。身有嗜欲，便須以禮儀齊之，故存理去欲與克己復禮實質上是一致的，用天理即禮儀來規範自已的言行思想，培養君子人格，進而追求聖賢境界 通過格物致知而體認理。與通過居敬涵養以存養性理，是實現心性與天理統一的重要方向 陸九淵 陸九淵，字子靜，自號存齋 中年以後曾在江西貴溪象山講學，號象山居士 生於宋高宗紹興九年，乾道八年(1172)中進士，候任期間，辟槐堂書屋，開始講學活動，後歷任靖安、崇安縣主簿、除知荊門軍。卒於光宗紹熙三年 九淵兄弟六人，與其兄九韶、九齡並稱為「三陸子」 其書信、語錄，記序等後被編為《象山全集》 象山學派 心即理 理充塞於宇宙間，天地所以為天地，鬼神之以為鬼神，皆不外此理 學者之所以學，唯在明此理 此理本天所以與我者，我心即此理也，在宇宙謂之理，在人謂之心 反對分心為人心道心，為天理人欲，皆以為不可 象山學說 吾人之心即聖賢之心，故吾人唯存我心可矣 但人不能無蒙敝，分析其原因有二： 主觀：人雖受理於天地為此心，肉體即稟之於氣，其言「人生天地之間，稟陰陽之和，抱五行之氣，其為貴孰得而加焉。」而氣稟有變化之可能，《語錄》謂：「學能變化氣質。」 客觀：習俗、講學與科舉 講學能正氣質之偏，去習俗之陋，為修養的主要方法 讀書的方法乃以義理為先。「讀書固不可不曉文義，然只以曉文義為足，只是兒童之學。須看意思所在。」若能知本心，則「六經皆我注腳。」(《語錄》) 科舉為名利之泉，但苟去名利觀念，志於道義，則不足為累 象山之存養功夫，即存其心。或曰：「先立其大者。」 朱陸相爭—鵝湖之會 淳熙二年(1175)呂祖謙約朱熹及陸九淵、陸九齡及雙方部分弟子聚會於信州之鵝湖寺，企圖使二家「會歸於一，而定其所 適從。」(《語錄》) 陸九淵寫了一首詩，其中有「易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉」 認為自己那種「先立乎其大者」的修養工夫是「易簡工夫」，終會得勝利。而把朱熹主張通過格物致知去認識天理為「支離事業」會失敗 雙方討論了三日，仍以分歧而散會 三年之後，朱熹回敬了一首詩，其中有「只愁說到無言處，不信人間有古今」 批評陸九淵兄弟「宇宙即吾心，吾心即宇宙」為否定宇宙在時空上有發展變化、人類古往今來的區別 朱陸相爭--曹立之碑 淳熙十年(1183)原來是陸門弟子的曹立之，轉附朱熹門下﹐三十七歲而死 朱氏為之寫墓表，中有稱曹氏治學「博而不雜，約而不陋。」肯定了曹立之由陸學轉向朱學的成就 陸九淵認為朱熹意存譏諷，批評此表「未得實處」陸門子弟更認為朱熹之文意在抬高朱門而侮辱陸門 朱陸相爭—無極太極 淳熙十年(1188)之後，陸九韶、陸九淵先後致書朱熹九次﹐朱則一一答辯 二陸認為《太極圖說》疑非周子所為 因通書只言太極而無言無極 「無極而太極」疑為道家思